その116 栄西の知名度は低いが、その綜學的性格に敬意を表す

鎌倉仏教開祖の中で、栄西の知名度は最下位と言えます。生前は、皇室を助け、二度も入宋し、宋皇帝を感動させ、幕府のある鎌倉には寿福寺を、天皇がお住まいの京都には建仁寺を持ち、日本仏教の振興に大いに力を尽くしたにも関わらず、法然・親鸞・道元・日蓮らのような“人気”が無いのです。

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その115 鎌倉時代の栄西~60歳を超え、京都と鎌倉を精力的に往復!

二度の入宋を果たした栄西は、帰国後まず九州各地に寺を建て、その教えを伝えます。栄西による臨済禅が、九州の人々に広まりました。

しかし、急速に拡大すれば、必ず既存の勢力と摩擦が生じます。延暦寺の圧力によって、朝廷は禅宗の布教を禁止してしまいました。この延暦寺の権威主義に嫌気が差したところに、そもそも栄西が比叡山から下りた理由がありました。

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その114 栄西47歳~隠居の年齢で一から学び直し、人生2段階の成長を果たす

もう一度宋に渡ろうという決意をしたのは、栄西の心の中に「このまま終わってなるものか!」という思いが湧き起こっていたからでしょう。栄西は44歳になっていました。昔は人生50年と言いましたから、もう新しい事を始められる年齢ではありません。隠居を心に決めてもおかしくない年齢で、海外留学を志したのですから本当に凄いことです。

しかも、栄西の気持ちは宋に留まっていません。その先のインドに向いていたのです。即ち、釈尊の原点に帰ろうとしたのです。

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その113 堕落した比叡山に失望し、疑問を抱き、やがて新たな宗派を興す!

最澄が比叡山延暦寺を創建したのは、まだ平安時代初めの延暦7年(西暦788年)のことでした。延暦寺は、日本仏教の根本道場であり、都の鬼門を守る国家鎮護の大寺として建立されました。

ところが、どんな組織・団体にも“経年劣化”が起こります。時代を経ると共に初期の純粋な情熱が失われ、活動が惰性で行われるようになっていきます。延暦寺もその例から外れることが出来ず、次第に巨大な権威の固まりと化し、世俗と変わらない名利を競い合う場に堕ちてしまいました。

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その111 あなたが自分自身を信じている以上に、私はあなたを信じる!

神社やお寺にお参りすると、何とも言えない清々しい気持ちになります。心身に溜まっていた暗い気分が、お祈りで祓われるからです。さらに、神職に大幣(おおぬさ)でバサバサと祓って貰えば、もっと清まることになります。

最澄の時代、そのお祓いにとても関心が集まっていました。平安時代は、怨霊(おんりょう)による祟りを恐れ、病気もその仕業であるという考え方が“常識”だったのです。怨霊とは、怨みを抱いて祟りを起こす悪霊(あくりょう)のことです。悪霊をしっかり祓って貰いたいというのは、当時の人たちの切なる願いであり、有効なお祓いの出来る祈祷師が必要とされました。

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その110 既成仏教に失望!なんと最澄は“仏教界での出世”を捨ててしまう!

空海と共に唐に渡った、もう一人の有名な僧が最澄(767~822、神護景雲元年~弘仁13年)でした。最澄は、その名の通り最も澄んだ理知的な思想家です。大変真面目な性格を持ち、自分を誇張させて見せようとするようなタイプではありませんでした。

最澄が開いた日本天台宗には綜學的な幅広さがあり、最澄もまた綜學の先達と見ることが出来ます。天台宗というのは、智?(ちぎ)という僧が、西暦6世紀のチャイナで大成させた仏教の一派です。天台宗の中心的経典は法華経で、一切衆生(全ての命あるもの)に仏性があり、成仏(仏と成って救われること)の可能性があることを教えています。

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その109 空海の生まれ変わりが出現すべきとき!

それにしても、唐に学んだ空海は、なぜ日本に帰ってきたのでしょうか。いくら高僧の恵果から密教の全てを受け取ったとしても、そこからの活躍は唐に在ってこそ果たされると考えるのが自然です。元々20年の留学期間が認められていたのですから、誰に遠慮することなく長安を拠点に活動出来たはずです。

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その108 大宇宙と自分を結び、生命と人間を大肯定する知行合一の教え

もう一度、顕教と密教について述べておきます。顕教は人間仏陀が教えた“普通の仏教”のことです。それに対して密教は、顕教の背後にある根源仏が示す教えです。根源仏とは、大宇宙の根本原理である大日如来のことであり、根源仏から直接示される教えが密教です。

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その107 全ては一つにまとまり、一つの中に全てが生かされている

仏性は「宇宙と結ばれた個々の本性」です。全ての存在に仏性が宿されており、誰でも「目覚めた人」になれるということを悟る段階が第八住心でした。続く「第九住心」では、その仏性の大本を「統一」というカギによって究明していきます。

統一は「一つに統(す)べる」、つまり一つにまとめるということです。一つにまとまれば、それが全体となります。大和言葉では、全体を「全て(すべて)」と言います。

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