「俺は自分の力で生きている！」と豪語する人がいます。自分は他人から何の施しも受けず、必要な物は全て自力で調達し、常に主体的に生きていると主張します。
とても立派な生き方だと思いますが、何か足りないものがあるという氣がします。見方を変えれば、誰もが生かされて生きており、豪語する彼も「生かされている人」の例外ではありません。天地自然の原理、水や空氣の恵み、先人が造ってくれた道路や鉄道など、誰もがいろいろなものの恩恵を受けながら生活しています。
天地人という言葉の通り、人は天と地の間に身を置き、そのお陰で生きているのです。だから、この自分を生かし支えてくれているもの一切に、もっと調和する意識を持ちたいものです。そういう意識から「悟りの生き方」が始まることになり、沖正弘導師は、その調和状態をヨガと呼びました。
「私たちは、生かされて生きているのですから、生かしてくださっているものに最上に調和することが必要であります。この自他の調和状態をヨガというのであります。」（1974沖正弘『ヨガ叢書第一巻 ヨガに生きる』霞が関書房p.31.）
では、生かしてくださっているものに最上に調和するとは一体どういうことでしょうか。それは、あらゆる「お陰」に対して感謝の心を持つことだと考えます。
但し「お陰」とは、自分にとって都合の良い事、便利な事、楽をさせてもらえる事ばかりではありません。嫌な事や辛い事、邪魔をして苦しめてくるものの中にも「お陰」は潜（ひそ）んでいます。
そもそも、嫌な事や辛い事、苦しい事が無くて、どうして努力や工夫が生まれるでしょうか。このままではいけない、放っておけない、何とかしなければ…と一念発起するから進化や発展が起こるはずです。
苦悩する現象は、そのまま表観で見ていたら、ただの忌まわしい出来事でしかありません。しかし、裏観で見ていくと、自分にとって必要な事（お陰）であったことに気付かされもします。この気付きが悟りであり、悟ったときに自然に合掌して感謝している自分がいることになります。
そのとき、自然に出てくる言葉が「ありがとう」です。ありがとうは「有り難う」と書きます。有ることが難（かた）い、つまり滅多に無い事だからこそ、感謝の氣持ちが湧いてきて「ありがとう」となるわけです。
「ありがとう」の言葉ほど、自他の調和、身心の調和を導く言霊は他に無いと言っていいでしょう。綜医學講座では、これを「ありがとお～呼吸法」として実践しております。
とにかく、正しい適応能力を身に付けるには、一切のものに「ありがとう」と感謝することが大事であり、病や悩み、痛みや辛さに対しても「ありがとう」と言えるかどうかだと。
如何でしょうか…。いや、それは自虐的な諦めでしかない。苦悩を受けていることへの怒りや怨みは高まるばかりで、「ありがとう」なんて口が裂けても言えるはずがない。そう思うのが当り前でしょう。
でも、このままでは埒が開きません。悩みや病いから逃げようとしているだけでは、「治らないし、救われもしないし、よろこびも与えられ」（同p.30.）ません。
じっとしていても仕方ないのであれば、とにかく「感謝の行」をやってみるしかありません！
氣持ちを肯定や感謝に向かって切り替えていけば、次第に身心に変化が起こり、少しずつであっても「良くなる力」が働き出してくるはずです。（続く）